Miljøurettferdighet, mot ny profil for Etnografimuseet

Musée d’ethnographie de Genève inviterer oss med sin nye utstilling til å endre vårt perspektiv på den nåværende miljøkrisen og lytte til urfolk rundt om i verden.

Tenker om etnografimuseet

Den nye midlertidige utstillingen til MEG er en del av en global tilnærming til museet: den varighet. Dette store prinsippet ble etablert i 2019 og styrer alle museumsfag, fra administrasjon til utstillingsdesign, inkludert scenografi. Og dette er inspirert av teatrets prinsipper for å gå mot en materialøkonomi. Vitrineskapene avgrenser traseen, støttet av et skilt på gulvet, og hvert element er utformet med tanke på gjenbruk og gjenvinning, enten før eller etter utstillingen. Men bærekraft søkes også på et sosialt og etisk nivå.

Ideen om å «avkolonisere museer» er et svært tilstedeværende problem de siste årene og spesielt akutt for etnografiske museer. De koloniale erobringene på det nittende århundre beriket faktisk samlingene til museer, så vel som private samlere, i beste fall under diskutable omstendigheter. I dag, i en sammenheng med forespørsler om tilbakelevering av verk til sine opprinnelsesland, må museer utføre en enorm oppgave med sporbarhet av gjenstander og verk. Men de må også endre sin diskurs, presentasjonen av verkene, for å komme ut av et nedlatende kolonialt ståsted og gjenoppbygge gjennom dialog med interesserte befolkninger.

Derfor har MEG valgt å samarbeide Miljømessig urettferdighet med urfolkskunstnere, advokater og forskere fra begynnelsen av utstillingsprosessen. Og hva kan være mer logisk enn samarbeide med bærerne av kulturen som angår oss ? Å etablere et varig forhold til de vi snakker om ved å gi dem en stemme og en rett til gransking bør gi mulighet for en fruktbar utveksling for hver av partene. Åtte kunstnere og ti representanter for urfolk som Ts’msyen (Alaska), Sami (Norge), Marshallese (Marshalløyene), Mbororo (Tsjad) eller til og med Teko (Guyana) deltar i utstillingen.

Urfolk

Hovedproblemet vedMiljømessig urettferdighet Dette er hvordan urfolk organiserer seg i dag for å bevare sine territorier og overføre sin kultur, kunnskap og kunnskap til de yngre generasjonene. Men hvem er de? Etterkommere av folk hvis territorier ble kolonisert, generelt ekskludert og diskriminert, er i dag nær 500 millioner fordelt over hele verden. De har sitt eget språk, kultur, praksis og lever i et symbiotisk forhold til omgivelsene. Bare siden 2007 har rettighetene deres blitt anerkjent av FN, selv om særegenheten til hvert urfolk fortsatt reiser mange spørsmål og motstand.

Urbefolkningens nære tilknytning til miljøet er en gjensidig ansvar. Miljøet (fauna, flora og hele økosystemet) tilfredsstiller de ernæringsmessige, medisinske og kulturelle behovene til et folk, som til gjengjeld beskytter og helbreder dette miljøet. Hvis et av elementene i kjeden forsvinner, er hele kjeden i fare. Denne gjensidige avhengigheten forklarer den forfedres og nøyaktige kunnskapen som urfolk har om hva som utgjør deres territorium. De tar vare på nøkkelområder for biologisk mangfold på planeten som representerer nesten 80 % av det totale biologiske mangfoldet. Men til tross for dette, må de kjempe for å bevare sine rettigheter over ressursene i territoriene som vann, mineraler, hydrokarboner eller skog. I en totalt ulik maktbalanse, hvordan kan vi forsvare og fremme urfolkspraksis?

For, som Paris-avtalen fra 2015 understreket, er disse det praksis basert på dyp kunnskap om territoriet som kan gi oss løsninger på klimakriser. Men urfolk er ofte de første som lider av økologiske kriser. Utnyttingen av Imider-sølvgruven (Marokko) avleder vann fra oasen, dyrking av palmeolje i Indonesia eller soyabønner i Brasil forårsaker massiv avskoging, vannkraftverk i Canada har forårsaket oversvømmelsen av inuittenes territorier eller bevisene for atomkraftverk i Marshalløyene på 1950- og 1960-tallet er fortsatt i dag en årsak til kreft, misdannelser og en ustabil mengde atomavfall truet av stigende havnivåer.

Men urfolk er ikke passive ofre. Alle leder sin kamp med de ressursene de har til rådighet, som kunstneren Sami Máret Anne Sara og hans mobilisering mot en norsk lov om avliving av rein, eller billedhuggeren Ts’msyen Gyibaawm Laxha –David Robert Boxley og deres handlinger for å ivareta Sm’algyax-språket. Og som den praktfulle videoen til dikterne understreker Kathy Jetñil-Kijiner av Marshalløyene og Aka Niviâna På Grønland, hvis land er truet av stigende havnivå og smeltende is, er katastrofene som urfolk opplever i dag de vi vil oppleve i nær fremtid. Fordi alt henger sammen på planeten vår, og det er på tide å måle konsekvensene av våre handlinger og handle.

Miljømessig urettferdighet er en utstilling som gjenspeiler kompleksiteten i dagens verdenssituasjon: en situasjon med global krise som påvirker befolkninger på grusomt ulikt vis, som løsningen kan være å revurdere vår plass i våre respektive økosystemer. Noe å tenke på for å forestille seg alternative fremtider.